A fé

Sumário

Introdução

1 Dimensão antropológica da Fé

2 Dimensão teologal da Fé      

3 Dimensão comunitária da Fé

4 A transmissão da Fé

5 Referências bibliográficas 

Introdução

Através da fé, o ser humano pretende fundar sua realidade imanente na Realidade transcendente de Deus, em quem crê. Porém, Deus é Deus a quem “ninguém jamais viu” (Jo 1, 18). Daí a complexidade levantada na reflexão sobre a experiência de fé; pois o “objeto” ao qual remete tal experiência escapa a toda possível verificação direta. Deus é oculto (Is 45:15). Sendo assim  ” qualquer religião que não nos diga que Deus é oculto não é verdadeira e nenhuma teologia que não dá razão para isso é instrutiva. Isso é tudo para nós: Vere Tu es Deus absconditus … No entanto, a natureza é tal que por todas as partes nos indica (com “indícios”) a existência de um Deus escondido, tanto no homem quanto fora do homem “(PASCAL de 1858 , XII, XIII e 5, 3). A fé é, portanto, necessariamente uma “opção’ interpretativa da realidade que pode ser abordada a partir de diferentes perspectivas.

1 Dimensão antropológica da Fé

O ser humano está inserido  no mundo sensorial e se relaciona com ele apenas através dos sentidos. Não há ideias inatas. Também não as ideias religiosas, com as quais tentamos expressar a fé sobre realidades invisíveis,  são inatas. Portanto, a primeira pergunta sobre o valor antropológico da fé religiosa é: Até que ponto é razoável  crer no que eu creio? Por isso, somos obrigados a evitar a alternativa “dualista” de fé ou razão, ou de fé ou  ciência, e até mesmo de crentes ou ateus. A fé deve ser assumida pela razão, porque “uma fé não razoável deixa de ser fé, porque ninguém pode acreditar em algo se não for razoável crer nisso” (Agostinho, De praedestinatione sanctorum, II, 5).

Na medida em que as ciências foram verificando o caráter natural dos processos mundanos em todo o seu processo de causa e efeito, a cosmovisão pré-moderna mítico-ritual, que postulava causas sobrenaturais para explicar os fenômenos mundanos, foi se  secularizando,  resultando em uma cosmovisão científico-técnica, típico da modernidade ilustrada. O ateísmo foi sua forma mais radical. Nesse tempo a crítica ao supernaturalismo se agravou ao reagir ante o abuso frequente da fé religiosa como um pretexto para justificar opressões sociais, tanto na Europa (Marx), como mais tarde na América (GUTIERREZ, G., 1992). O próprio Concílio Vaticano II assumiu de forma autocrítica, as razões inerentes à origem do ateísmo (GS, 19).

No entanto, quais indícios existem, na realidade mundana verificável, que possam suscitar razoavelmente a  opção “crente”? A realidade em que o homem está imerso, junto com  a pergunta pelas “causas” (= a ciência aristotélica), também levanta outra questão. É a questão do “ser ou não ser ‘com que a consciência se sente tocada ao perceber que tudo o que é,  acaba sempre por deixar de existir. Existe, portanto, um risco real de que o nada e não o ser constituía, absurdamente, a última palavra da realidade observada. O mesmo “eu” prevê que deixará de ser “eu”, assim como o “tu” deixa sempre de ser “tú’. Pois bem, apesar desse risco angustiante, é razoável postular que o Ser, e não o nada, possa constituir a última palavra da realidade observada   e que tudo isso (a realidade) deva ter alguma Transcendência? Em situações sociais de marginalização dos povos majoritários da Ásia, África e América Latina e Caribe, a questão pelo sentido está fundamentalmente inserida na religiosidade do povo, clamando por Deus garantidor da justiça, de modo que, finalmente, não seja o mesmo ser vítima que algoz.

É o clamor da fé  do pobre Jó bíblico e dos milhões de sofredores desprezados  pelo poder dos mais fortes ao longo da história. O protótipo dessas vítimas é o sofredor crucificado Jesus de Nazaré: “Meu Deus, por que me desamparaste!” (Mc 15:34). Mas o grito desesperado é transcendido pela fé confiada no Deus que faz justiça: “Em tuas mãos, Pai, confio a minha vida” (Lucas 23:46). Da mesma forma, a experiência crente do povo reconhece também  que seu clamor é acolhido por Deus: “Tenho visto atentamente a aflição do meu povo… e tenho ouvido o seu clamor por causa dos seus exatores. Conheço seu sofrimento,  por isso, desci a fim de libertá-lo” (Ex 3,7-8).

Nesse nível da existência humana é onde está, e continua estando hoje, particularmente no mundo maioritário dos pobres e oprimidos, a dimensão antropológica da fé (ALFARO, J. 1988).

2 Dimensão teologal da Fé

Dentro da sua dimensão antropológica, a fé é experimentada como uma decisão psicológica do crente. No entanto,  por definição, o objeto próprio da fé é a Realidade mesma de Deus que, como tal, transcende nossa experiência psicológica imanente. Portanto, ” Não acreditamos nos enunciados, mas nas realidades que os enunciados exprimem, pois a fé do crente não tem por objeto os enunciados (dogmáticos),mas a Realidade à qual eles se referem” (CATECISMO DA IGREJA CATÓLICA, n.170).

Assim, para que a experiência crente possa ser um meio de conexão com a Realidade transcendente, tem que incluir um “Dom do alto” (Jo 3: 3); que não pode, como tal, coincidir com a experiência psicológica crente, mesmo que seja inseparável dela. É o que chamamos de ‘Graça’, única capaz de fazer que  a fé, sendo minha, seja “infinitamente” mais do que a minha, como um ‘Dom Transcendente “(ROUSSELOT de 1910, 241-159 e 444-475).

  Por isso os seres humanos podem compartilhar a mesma fé, mesmo quando acreditamos de muitas maneiras diferentes, tanto ao longo da história, com suas várias religiões, quanto dentro das mesmas confissões crentes. A fé “teologal” não é, portanto,  uma “gnose” (determinada ideologia crente), nem um ‘sentimento’ (certa euforia psicológica), embora sempre ‘nos é dada’ encarnada em situações historicamente concretas, ideológicas e emotivas. A fé, que experimentamos como nossa,  nos coloca bem em tensão em direção a seu Objeto próprio: a Realidade mesma de Deus, que é sempre um Deus “escondido” (Isaías 45, 15). No entanto, ” Não disse à descendência de Jacó: Buscai-me em vão; eu sou Yahweh,  e falo a verdade” (Is 45, 19). Assim, a fé está enraizada numa consciência (o coração) aberta para ser desafiada pela Palavra. Quanto mais abrir alguém seu coração ao impacto da Palavra, mais motivação vai experimentar sua liberdade de decidir na direção daquilo ao qual a Palavra interpela. No entanto, se fecha o coração, a Palavra não produz frutos e se perde a motivação da liberdade. Como Jesus nas parábolas do Reino, conclui avisando: “Quem tenha ouvidos para ouvir, ouça (Marcos 4,23) … Ao que tem, ser-lhe-á dado; ao que não tem, até o que tem lhe será tirado “(Marcos 4,25).         

A fé, portanto, não é medida, pelas ideias ou palavras religiosas, mas pela transformação do critério da ação livre: ” Nem todo o que me diz: Senhor, Senhor! mas aquele que faz a vontade de meu Pai ” (Mt 7: 21-23 ) .A questão crente é sempre, “o que devemos fazer, irmãos?” (At 2, 37; 2,42-47; 4,34-35) .Qual  é o critério para discernir o sentido apontado pela interpelação da Palavra e, portanto, a resposta para ela? A  tendência narcisista do ser humano sempre pode levá-lo para ‘usar Deus de acordo com seus próprios interesses. ” Portanto, quanto  menos suspeita de  narcisismo seja uma opção crente, mais razoável será  postular que possa se referir a uma Realidade Transcendente, precisamente por não ser funcional aos interesses do próprio eu. Deus garante, portanto,  a sua presença transcendente (Graça) em cada decisão humana que bu.sque agir com “boa vontade”; ou seja, sem referência egocêntrica, mas por alteridade misericordiosa, , de acordo com a mesma “boa vontade” divina , ” Porque Deus é o que opera em vós tanto o querer como o efetuar, segundo a sua boa vontade ” (Fp 2,13).[1].

Esse mesmo ensinamento está recolhido na Gaudium et Spes e, assim, depois de confessar que a graça divina age através da visibilidade dos sacramentos da fé cristã, conclui: “Isto é também verdade para todos os homens de boa vontade em cujo coração atua a Graça de forma invisível (ou seja, mesmo sem a visibilidade sacramental) conhecida por Deus “(GS, 22)

Essa abertura do dom da fé para “todos os homens de boa vontade” é o verdadeiro significado “católico” da fé , uma vez que Cristo morreu por todos.” Essa declaração corresponde a Rm 8,32; mas o texto da GS, 22, o universaliza, omitindo o “nós” de Rm 8,32  citado pela GS, de acordo com a formulação católica do Concilio de Trento, que rejeitou o critério luterano-calvinista da “dupla predestinação” Se alguém disser que a graça da justificação  é concedida somente aos predestinados á vida, e que todos os outros que são chamados, decerto que são chamados, mas enquanto predestinados ao mal pelo poder divino, não recebem a graça, seja anátema ” (DS,1567).

Portanto, isto também constitui a missão católica’ da Igreja que, como tal, implica uma abertura real para ao “diálogo” ecumênico, inter-religioso com todos os homens e mulheres de boa vontade, em particular com as culturas e espiritualidades indígenas na América Latina[2].

De tal modo que, também nossa fé (com as seus enunciados, práticas religiosas e  morais), quando praticada com “boa vontade”, sendo a nossa decisão, é infinitamente mais do que nossa (cf. Rm 8,24-27). Em outras palavras, sendo “a nossa própria espiritualidade”,  é a presença transcendente do Espírito de Deus em nós: ” Porque pela graça sois salvos, por meio da fé; e isto não vem de vós, é dom de Deus” (Ef 2,8) . O Dom é ” inerente “em nós, e não apenas ‘imputado’ extrinsecamente por Deus[3]. Pois pela fé temos já  a “substância (upóstasis) do que não vemos  (a Filiação divina) e a garantia da Realidade que esperamos (Vida eterna) (At 11,1)[4].

3 Dimensão comunitária da Fé

Se a fé pressupõe sempre “boa vontade” compassiva, é óbvio que por sua própria natureza tem uma dimensão comunitária.

Mais ainda, a fé é comunitária porque Deus é, em si,  Comunidade trinitária (BOFF, 1987). Deus não é EU, mas EU-TÚ. Não é “poder”, mas “Relação” extrovertida eterna no interior de si mesmo. “Alteridade” que constitui o seu ‘único Espírito “(Gl 4.6) . Daí que o critério final da ação humana não seja medido pelo poder, mas pela “Relação interpessoal’. Em definitiva, a única questão para a autenticidade da fé refere-se ao reconhecimento do “outro” como ‘outro eu': decidiu agir com compaixão a favor de quem precisava, ou agiu evitando isso? (Mt 25,40ss) .Todo o resto fica relativizado ‘em relação” ao Absoluto da misericórdia. Por isso, “a realidade a que nos referimos através das formulações da fé, nos permite expressá-la e transmiti-la, celebrá-la em comunidade, assimilá-la e vivê-la cada vez mais “(CATECISMO, 170). Só conhece a Deus quem  “ama a Deus”, pois quem não ama não conhece, saiba o que souber (SOBRINHO, 1992) .Por isso, “os mestres da Lei (sábios” religiosos”) já me conheceram “(Jr 2,8). Mas “Ninguém jamais viu a Deus, por isso “Se alguém diz: ‘Eu amo a Deus’, e odeia a seu irmão, é mentiroso. Pois quem não ama a seu irmão, ao qual viu, como pode amar a Deus, a quem não viu?” (1 Jo 4,8 e 20). No entanto, a categoria de “irmão” pode esconder apenas teorias filantrópicas universais. O que está em jogo, no entanto, é o reconhecimento real e concreto do  “outro” que  se aproxima de mim. Assim, conhece-ama ao irmão, quem conhece-ama ao irmão que entra na minha proximidade. Se, portanto, um ser humano é parte da categoria de inimigo, mas entrar em sua proximidade, o reconhecerá-amará como irmão, tendo compaixão por ele. E esse é o verdadeiro significado crente do “amar ao inimigo” formulado por Jesus (Mateus 5: 43-48).

A fé é sempre uma experiência compartilhada com outros.  E  são tanto mais “outros”, quanto mais necessitem da nossa “alteridade” compassiva, independentemente do interesse próprio egocêntrico. Há, na verdade, uma espécie de irmão que, quando entra na minha proximidade, eu não deveria decidir por ele (porque ele não tem poder de retribuição), nem perco nada se continuo enfrente (porque não tem poder de retaliação); se, no entanto, apesar disso, eu o reconheço-amo como irmão, em seguida, aí verifico a minha fé, eu conheço-amo a Deus.

E esse é, em última análise, o sentido bíblico do pobre mísero (cf. Jr 22,15-16; 34.8,22 ; Is 52,6; 58,6-7) que Jesus ilustrou  magistralmente com a parábola do ferido necessitado de  atenção compassiva, contrastando a  ação do “bom samaritano’ com a indiferença do religiosos sacerdote e do levita: “você faça o mesmo ” que o “bom samaritano” e não imite o ortodoxo sacerdote nem o  levita (Lc 10, 25-37) .Isto implica que a fé cristã deve ser vivida na proximidade com os pobres que estão sempre lá, sem tentar evitá-los. Pois são os pobres quem vivem mais essa proximidade e podem ser modelos de fé, como o expressa de forma significativa o Documento de Puebla, quando destaca que as “Comunidades de  Base têm ajudado à Igreja a descobrir o potencial evangelizador dos pobres, porque constantemente a interpelam , chamando-a à conversão e porque muitos deles realizam em suas vidas os valores evangélicos de solidariedade, serviço, simplicidade e disponibilidade para acolher o dom de Deus “(n. 1147).

A “opção pelos pobres” no é, portanto, uma das opções possíveis; mas é a única possível para o cristão. E a escolha não é apenas pelos pobres, mas com eles, para não confundir a opção pelos pobres com o “paternalismo” de cima (os altos crentes) para baixo (os baixos crentes). Essa tem sido a principal contribuição da teologia latino-americana, redescobrindo o evangelho como uma chamada do mesmo Espírito que penetrou (como o Ungido-Cristo) a Jesus de Nazaré, para compartilhar a fé em comunidade com os pobres. Isto deu origem à eclesiologia das Comunidades Eclesiais de Base, com base na práxis-conhecimento (Iadath) dos pobres e com os pobres[5].

4 A transmissão da Fé

A fé apostólica é, portanto, a fé na Encarnação não  meramente fiel al enunciado ‘niceno-constantinopolitano’, mas  vivida de acordo com a historicidade de Jesus crucificado pelo que fez e disse, mas a quem Deus ressuscitou justificando-o. Desta maneira, quem enfrente sua vida na mesma linha em que Jesus a enfrentou, e pelo qual ele foi condenado à morte na cruz, tem razão, ainda que seja executado por isso. Essa fé deu origem à  Igreja “dos mártires” dos quatro primeiros séculos e é o núcleo eclesiológico da fé transmitida que continua a alimentar o compromisso com o martírio das comunidades pobres na América Latina e das  periferias suburbanas e rurais maioritárias do mundo.

Essa fé vivida e celebrada, foi registrada desde o início nas primeiras ‘fórmulas querigmáticas’ que Paulo reuniu  em seus escritos como uma ‘tradição recebida da comunidade pré-paulina que tinha conhecido Jesus em vida e experimentado a sua Ressurreição. E assim transmitirá a fé pascal, com estas palavras introdutórias do kerygma : “Eu transmiti-vos (paredoka) ao princípio o que era mais importante e que também me foi transmitido (paredothe) …” (1 Cor 15,1ss). Com a mesma introdução, Paulo recolhe a fórmula da celebração comunitária do kerygma, como foi também ‘transmitida’ (paradosis) de parte do Senhor Jesus (1 Cor 11,23).

Assim, a partir de agora, cada comunidade crente e cada grupo humano de “boa vontade”, pode se conectar com a mesma fé e a mesma celebração apostólica que nos conecta com o evento histórico salvador, que é Jesus Cristo: “fazei isto em memória de mim” ( 1 Cor 11:24; Lc 22:19).

É, portanto, a mesma intenção salvífica universal de Deus a que funda o carácter «transmissível» da Palavra que ‘comunica’ a fé apostólica. É aí que reside o verdadeiro significado da Tradição da Igreja, que não pode ser ‘Traída’. Portanto,  a fé apostólica, não só funda uma “comunidade” (comunhão) de fé “, mas uma” comunidade de missão (= Com-munus) ‘correspondente a todo o Povo de Deus (LG c.2) com a diversidade de seus ministérios: “Há diferentes formas de atuação, mas é o mesmo Deus quem efetua tudo em todos. A cada um, porém, é dada a manifestação do Espírito, visando ao bem comum (pros tosun-féron)” (1Cor 12, 6-7).

Antonio Bentué, Universidade Católica de Chile, Chile. Texto original espanhol.

5 Referências Bibliográficas

AGUSTÍN San,  “Una fe no razonable no es fe, puesto que nadie puede creer en algo si ello no es razonable creerlo”, De praedestinatione sanctorum,  II, 5.

ALFARO, J. De la cuestión del hombre a la cuestión de Dios, Ed. Sígueme, Salamanca, 1988.

BOFF, L. La Trinidad, la sociedad y la liberación, Madrid, Paulinas,1987.

CATECISMO DE LA IGLESIA CATÓLICA, n.170, citando a Tomás de Aquino  (Summa Th. II-II, q1,a2 ad 2m).

GUTIERREZ,G.  En búsqueda de los pobres de Jesucristo, CEP, Lima, 1992.

PASCAL, B. Pensées, Ed.Louandre, París, 1858, XII, 5 y XIII,3.

ROUSSELOT, P. Les yeux de la foi, RSR (1910) 241-159 y 444-475.

SOBRINO, J. El principio misericordia, Sal Terrae, Santander, 1992.

[1]O original grego permite interpretar também esta ‘eudokia’, referindo- a aos homens que querem agir com “boa vontade”; assim a traduzem tanto a Bíblia Latino-americana Ed. San Pablo 1994,  como o Novo Testamento da Edição Pastoral Católica, Ed Paulinas 1991: .. “tentando agradá-lo”.

[2]Apesar de que a declaração do Papa, no discurso de abertura  do Sínodo de Aparecida  e recolhido  no n. 95 do Documento final, não parece valorizar a religiosidade indígena pré-colombiana, o mesmo Sínodo reconhece que “há um processo de ocultação sistemática dos valores indígenas, d a sua história, cultura e expressões religiosas,” DA 96; portanto, valoriza ” seu profundo apreço comunitário pela vida, presente em toda a criação, na existência cotidiana e na milenária experiência religiosa, que dinamiza suas culturas, e que

chega á sua plenitude na revelação do verdadeiro rosto de Deus por Jesus Cristo, “DA 529.

[3]De acordo ao sentido do texto de Trento, no anátema do Canon 11, DS 1561.

[4]Comentando esse sentido da ‘fé teologal’, Tomás de Aquino expressa: “A fé é, pois, o hábito da consciência por meio do qual se inicia a Vida eterna em nós…” ,Summa Th. II-II, q4, a1.

[5]O termo bíblico para expressar o ‘conhecimento’ (Iadath), significa ao mesmo tempo ‘fazer o amor’ (cf. Gn 4,1 y 17).